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道家超越智慧再发现

来源:网络 时间:2022-03-19

   超越是道家文化的精义和智慧的凝结;也是道家思想的本质和灵魂所在。过去人们对道家的
超越思想多有探索,并取得了多方面的成果。但在对道家超越思想的研究中,存在着这种倾向,
认为道家的超越思想属精神超越,对其精神超越的意义揭示较多,而对其现实超越的意义认识和
把握不够,或者说对道家超越思想的整体意义的研究用力不够。这就是说道家的超越智慧还有待
于我们去进一步认识和发掘。本文试图从这方面去作一些再发现。

    道家超越的指向是多方位多层次的,涉及到宇宙、社会、人生的方方面面。归结到一点就是
对“现实”或“有”的超越。“现实”和“有”常常会发生僵化和异化,而僵化或异化的“现
实”对人和社会的发展产生负面影响,造成保守、停滞、死沉和衰败。道家的超越是要消除僵化
和异化,对“现实”和“有”进行一种开拓、创新和升华,通过超越开辟出一种人生、社会与
“道”和谐相通的大境界。

 一、对礼乐文化异化的超越

礼乐文化的核心内容是儒家建立的教化天下的仁义道德、礼法规范。儒家的最初设想,是通过礼
乐教化,提高人的思想道德理性,规范人的道德行为,从而建立人与人,人与社会的和谐与文
明。礼乐文化确实起到过这种作用。但在实行礼乐教化的过程中,以仁义礼法为核心的礼乐文化
渐渐产生了异化。礼乐文化的异化最突出的表现是,“为之仁义以矫之,则并与仁义而窃之”。
(《庄子·胠箧 》)人们往往利用仁义礼法,把利己谋私争权夺利的行为都装点的与仁义礼法规
范相一致;人们常常自觉或不自觉地弄虚作假,以掩盖自己的思想,装饰自己的行为来符合
“礼”的要求,仁义礼法变成了一种工具和幌子。这就是说礼乐文化异化的要害是失真而伪。道
家正是看到了礼乐文化的这种异化,从而提出了“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”
(《老子·十九章》)的思

想。这种对“圣、智、仁、义、巧、利”的弃绝,其实质是“绝伪弃诈”,是对礼乐文化异化的
超越。儒家要用礼乐文化来塑造精神文明,可儒家的教化理论无法克服礼乐文明的异化带来的虚
伪;不能挽救由此而导致得人的灵魂的失落;难以根除文明掩饰下的假文明。道家正是在消解礼
乐文化的异化,克服它的弱点上,显示了高度的超越智慧。道家指出,真正的文明道德是以“本
真”“自然”为本质特征的,失去了“本真”“自然”,一切文明道德都不复存在。由于仁义道
德礼法规范是一种人为的设制与倡导,它对人的个性和真性都带有强制和束缚,对人的纯朴本性
也具有破坏性。仁义礼法在“雕琢”出人的文明理性的同时,也使人渐渐失去真性、个性和自
然,使天下“失其常然”,“莫不奔命于仁义”。(《庄子·骈拇 》)道家认为,从“道”的观
点看,社会的文明越进展就越离开“道”的本性,所谓“大道废,有仁义,智慧出,有大伪”。 
(《老子·十八章》)越是倡导仁义道德文明则越是不文明,因为礼乐文化的异化使仁义礼智都
徒有虚名。道家在对礼乐文化“解构”性的批判中,建立了以“复归”为特征的超越思想。礼乐
文化的异化使人们迷失真性,“以伪继之”,道家的“复归”就是要找回人失去的真性和自然。
老子提出“见素抱朴”,(《老子·十七章》)“复归于婴儿”。(《老子·二十八章》)“复
归于婴儿”,“怪生笔端,意出尘外”,它是道家由“复归”而超越的思想的诗意表达。“婴
儿”天真无邪,没有任何污染,最本真、自然,它是道家“见素抱朴”的思想的象征和隐喻;也
是道家超越礼乐文化的异化而达到人类更高文明境界的象征和隐喻。庄子提出“既雕既琢,复归
于素朴”。(《庄子·山木 》)这就是说经过“仁义礼法”的修养和规范,最终还要返朴归真。
因为“朴”和“真”才是道德修养的极致,才是文明的最高境界。道家针对儒家以仁义教化天下
的弊端,提出了“无仁义而修”。(《庄子·刻意》)道家之所以提出“无仁义”,其目的主要
是消除倡导“仁义”的负面作用,超越礼法的异化,达到没有虚伪,本真、自然的道德状态,即
“修”。道家提出的“复归”,看似有倒退的色彩,实则它是对僵化和异化的现实的批判和超
越。这种“复归”不是简单的“复归”,而是“既雕既琢”后,即经过文明的洗礼后,“复归于
朴”、“复归于婴儿”。这种“复归”是归向“与道为一”的纯朴和自然,它的实质是人性的升
华,心灵的净化,是从异化回复到本真的超越,它是一种大进步、大理想。

道家对礼乐文化异化的超越,树立了一种本真自然的理想道德。它引导着人们弃绝虚伪欺诈,以
纯朴的心灵,坦荡的心态,真诚的行为去面对人世,面对人生。这种超越就不能仅从精神超越方
面去理解,因为它实际上促进了社会风尚的净化,建立了一种更高尚更美好的人际关系,它对人
的精神生活的创造,乃至提升人的言行举止,都有着积极的干预现实的意义。

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